水能使人想到什么？
楼主是***或电影看多了，建议多做户外活动，分散注意力，给自己定点小目标，去完成它，同时每天喝两杯白开水，一段时间后，白开水也能让你忘记很多记忆，当然刻骨铭心的记忆，是忘不掉的，这就是一个人的阅历。
水能让我们想到生命之源，在沙漠上的人们，当他们面对饥渴饥饿，难忍的时候水可以，缓解饥饿渴，一旦没有了生命之源，变成沙漠人也会饥渴难忍的死去，水滴石穿，一个水不透石，但是许多个水滴汇集起来，就能低头尖锐的岩石，大地上有很多生物都需要水，没有了水，他们就没有了生命，所以说水就是我们的生命之母
王充说：“位卑在下，未必愚，不遇也。”说一说看法？
王充说：“位卑在下，未必愚，不遇也。”说一说看法？
“位卑在下，未必愚，不遇也”出自《论衡》
- 关于王充
王充是东汉时期的思想家，文学批评家，王充的主要思想以道家的“自然无为”为思想的立论依据，与当时占据主导地位的儒家的“天人感应”一说形成对立的局势，他的思想主要表现为：生死自然，倡导薄葬，反对神化儒家思想，且王充注重实践出真知，用事实验证言论，让道家思想有了事实依据而非空说无着。
《论衡》一书是王充的代表作品，更是我国历史上一部不朽的无神论作品，《论衡》被称为“疾虚妄古之实论，讥世俗汉之异书。
- 《论衡》节选：卷一·逢遇篇
操行有常贤，仕宦无常遇。贤不贤，才也；遇不遇，时也。才高行洁，不可保以必尊贵；能薄操浊，不可保以必卑贱。或高才洁行，不遇退在下流；薄能浊操，遇，在众上。世各自有以取士，士亦各自得以进。进在遇，退在不遇。处尊居显，未必贤，遇也；位卑在下，未必愚，不遇也。故遇，或抱洿行，尊於桀之朝；不遇，或持洁节，卑於尧之廷。所以遇不遇非一也：或时贤而辅恶；或以大才从於小才；或俱大才，道有清浊；或无道德而以技合；或无技能，而以色幸。
- 《论衡》逢遇篇的译文
操行有一贯优良的，对于做官，并非总是被赏识和重用的。人品的好坏，是关于才能和操行方面的问题；能否被重用，是时运问题。即使才能高超品行高尚，也不能保证一定就会尊贵；而才能低下品行恶劣的，也并非注定是卑贱的。即使有人才能超群，品行高尚，不被赏识也只能居于低下的地位；而有人才能低下，品行恶劣，却被重用地位在众人之上。历朝历代皆有各自有选拔“士”的标准，而“士”也各有猎取功名的途径。升迁在于受到赏识，落第在于不受赏识。处于尊贵显赫地位，未必就是贤能之辈，只不过是有良好的机遇受到重用罢了；地位卑贱低下，也并非是愚笨之人，只不过是不被赏识。所以只要获得机遇被赏识，即使品行恶劣的，也会在夏桀的朝廷上受到尊重；不被赏识，虽有高尚节操，在尧的朝廷上也会位处卑贱。因此，被赏识重用还是遭厌恶斥退，原因是各种各样的：有的是贤臣却辅佐了暴君；有的是臣子才大却要服从于才小的君主；有的是臣与君都有大才，而道德却有清浊高低之分；有的是虽没有道德，却以一技之长投合了君意；有的是连一技之长都没有，而是仗着姿色受到宠爱。
逢遇篇想要表达的内容：人的品行和才能并非是保证仕途顺利的万金油。古人都懂得良禽择木而栖，未必可得中意之良木的道理，纵观历史不难发现朝纲遇庸则废，庸者却有尊贵之时。读懂现实的人，是有大智慧之人，尽管其未必有好品行和高才能，这是现实，历朝历代的现实，也是社会发展的常态。常有失意之人慨叹时运不济，但事实上也足以说明并不适合当时的社会发展，适者生存，自然界的规律。我们无法改变社会，对于大环境我们能做的就是尽快适应以谋求长远发展，而非自艾自叹，以平常心态对待世事，“不以物喜，不以已悲”。
下在上面前，必须以比上级愚蠢的面目姿态出现，以衬托上的聪明，这是下对上尊重的起码表现。上在下面前，则相反，表现得像父母一般。***如上下会面的情形被旁观者看到，以为上真的聪明，下真的愚蠢，显然是不对的。如果把两人地位调整成相反的，那么，愚蠢的外观也会立即调换位置。遇，指遇到赏识自己提拔自己的大官。遇到了，自己地位迅速提升，外观一下子就亮堂、聪明起来了，一改往日灰暗、木纳的形象。
完整的句子如下
（《论衡·逢遇》）“处尊居显，未必贤，遇也；位卑在下，未必愚，不遇也。故遇，或抱行，尊于桀之朝；不遇，或持洁节，卑于尧之廷。”
这就是说，居于统治阶级高位的人，并不一定就是具有道德的好人，那些“能薄操浊”，即既缺德又无才的人，却往往爬在别人头上作威作福，这都是“世各自有以取士，士亦各自得以进”的原因。这一理论直接揭露了封建社会的阴暗面，应当说是大胆而深刻的。
王充不相信“天人感应”，更不相信“善恶报应”，所以，提出了人的善恶祸福都是由“命”决定的理论，在***思想史上被称为“命定论”，即认为人的祸福得失、生死寿夭都是由命运决定的理论。
这里的命与“唯心说”的命是不相同的，指的自然界的命，有点像达尔文进化论中的命。但是在当时的理论基础下，王充还达不到完全唯物主义解释。
借命运赋里的几句话回答一下：蛟龙未遇，潜水于鱼鳖之间；君子失时，拱手于小人之下。天不得时，日月无光；地不得时，草木不生；水不得时，风浪不平；人不得时，利运不通。
朋友们大家对《老子》的“谷神”是怎么看的？
许慎说：“泉出通川爲谷。”这个解释没错，但这个“谷”为“山谷”、“河谷”，“谷”中还另有重要文化信息没有得到说明。
“谷”上面的两个“八”指不断分化繁衍，下面一个“口”指生命从出口流出。在“五谷”、“不谷”这样的词汇中，“谷”都是繁育的意思。“谷”为什么会有繁育的意思呢？远古先民***山林，傍水而居，发现滋养水陆生物的山间河流是泉眼涌而出后逐渐形成的，或也因与动物排尿处可诞出幼崽意象重叠，便赋予谷“生养”之义，为大自然生养万物之象征。老子“渊兮，似万物之宗”句中以“渊”为万物祖先的思想亦以此为源。
因此，“谷神”在本文中即“生育之神”，不能解释成“道”、“山谷之神”、“五谷之神”什么的。
《道德经》通行本中有“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根，绵绵若存，用之不勤。”而在马王堆出图的《老子》帛书甲本中是“浴神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根，绵绵呵若存，用之不堇。”
通信本中的“谷神”，是道的代称与别名。所谓谷，早期意思是泉水冲刷的道路。上为水形，下是水出之口。以后更是粮食“五谷”的代称。
谷，第一是卑下，第二有“无、空”的功能。“江海所以能为百谷（浴）王者，以其善下之。”谷的卑下，才使得水气释然，万物生机磅礴。
“无名天地之始（也）”，无，并不仅仅是没有，与繁体字的无（無）有着一定的区别（只是现在的无与無都简化为了无，道德经帛书甲本中的无（無）都写作“无”）。比如元，是一到兀（无穷的意思），而无，是联通一到兀，是元气与后续无数发展的根源，也是道的本质。无和空还是有一定区别的。
道德经帛书甲本用的是“浴神”。所谓浴，比谷多了三点水。这个水也是生机元气之本。毕竟，天一生水，“混沌”也是水之属性。
浴，如人洗澡，身体没入水中。也象征人在道中。只是“人在道中而不知道，就像鱼在水中而不知水，百姓日用而不知”。谷神，我们可以解释为虚空（甚至为虚无）之神，而浴，更是象征道（德）充斥天地宇宙之间甚至之外，不仅生育天地万物，而天地万物又时时刻刻沐浴其中，从中吸收养分进一步生长。正所谓“道”生化而“德”养育。
正因为有生化长养，后来把人体赖以生存的获得能量的植物叫做“五谷”或“谷物”。
谷神，实际老子讲的就是仁。就是讲的生，水润下称仁。水几于道，是道里面生的重要物质条件之一。仁可见果仁之仁。谷神不死，生也。为什么不死呢因为有仁，***也。也不是讲的天地阴阳，天地阴阳只是环境条件，所以老子有天地圣人不仁之说，天地不自生。它只是给提供环境条件。这里单讲万物生于有的理论。天地人，重点讲人，或万物。谷神不死，生生不息也。所谓天地根，根是留下的后代根，仁，***。仁的两瓣主要提供营养，生在胚芽也，
综合定论，就是万物生于有，谷种不死，就是生。就是万物传留下来的后代根。称天地之根开花结果。生生不息有道，道道无穷。以谷神喻之。
出家人另有所论，颠倒颠。面对大众不言修行。
——老子在《道德经》里有这样一段文字:
——“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”
——意思说谷神是不会死的，也是永远存在的，老子所说的道，后世人们一直都在研究，但很少有人能明白老子的道究竟是何物，孔子虽然曾经多次向老子求道，但最终没明老子所意。
——老子的思想属于消极的，讲究无为而无不为。
——孔子的思想却是积极的，孔子虽说是老子的学生，但与老子思想截然相反。
——还是说老子讲的谷神吧，比如说在两座山中间的峡谷里，你叫唤就会有回应，这就是谷神的回应，虽然见不到，但却能听得见。
——这就是老子所说的谷神。